撰文
BEATTY
翻译
张婉娴
校对
有耳
编辑
酸酸
人类学对于不熟悉的情绪领域有怎样的见解？
ANDREWBEATTY
封面：PiotrJaboński
ANTHROPOLOGY人类学
“痛苦的心”
小说家亨利·詹姆斯（HenryJames）的哥哥，心理学先驱威廉·詹姆斯（WilliamJames）在年的《什么是情绪？》一文中提出了他经典的思想实验：试着想象，如果我们把身体的症状移除，情绪还会剩下什么。比如说，悲伤可以“没有眼泪，没有心塞，没有胸痛吗？只剩下认为特定境况‘糟糕’的认知，却并无感觉，也没有其它”。詹姆斯对此的结论是“完全没有身体体验的人类情绪是不存在的”，这一结论引发了长达一个世纪的辩论：一些研究者将情绪抽丝剥茧，建立实验室模型以判断因果次序，并唤起被试（大多数是本科志愿者）的情绪。
人类学家则从另一个方向入手。如果从爱、愤怒与伤心交织的真实生活片段中开始，那么就会对“什么是情绪”的定义问题有不一样的见解。人类学家对詹姆斯的思想实验反唇相讥：试着想象一种没有文化和社会背景的情绪，即没有情绪出现的经纬度，没有情绪的形式和意义，情绪还会剩下什么？是被剥光的意识？赤裸的心？还是什么都没剩下？如果像我一样，花时间呆在情绪生活相当不一样的地方，那么情绪的标准化定义，即对于“愤怒”“伤心”和“爱”的普适解读就更不太可能了。情绪这一类别本身开始摇摇欲坠。
以一个远在印度尼西亚西部的孤立岛屿：尼亚斯岛为例。在20世纪80年代，我和我的妻子在那儿生活了两年半，我们在丘陵地带做田野调查。在尼亚斯岛定居最严重的障碍不是高温的热带气候，也不是与世隔绝（尼亚斯岛是印度尼西亚最贫穷岛屿之一），而是一系列独特的、时而不甚愉快的情绪，尤其是那些围绕着礼物交换的情绪。
在几乎每个社会，给予和接受都是和情绪交织在一起的行为。礼物和收礼人的匹配，回报或者偿还的必要，都是微妙的事情，充满风险。在尼亚斯岛，礼物的呈现、获得、竞争和索取几乎是一种艺术，伴随着特定的情绪表演出来。但是礼物交换和情感的联系往往不直接，有时候令人费解。对外来者而言，尼亚斯既颠覆着概念认知，更带来了不少私人问题。踏足尼亚斯人的山顶定居点，面对高大的房屋和阴沉的石砌广场，你会进入一个不同的情绪世界。
在他们的语言中，“尼哈”既有“人”的意思，也指尼亚斯居民。尼哈靠刀耕火种和养猪维生，生活总是围绕着宴席展开。他们自己也大方承认，宴席带来巨大负担。一顿大餐要招待数百位客人，屠宰好多头猪（40头以下算“少”）。在与礼物交换相关的情绪支持下，宴席组织了生产和再分配，并纳入负债和义务的声望经济。（令人伤感的是，自从20世纪90年代以来，猪瘟、一场地震、一次海啸以及发展导致的传统消逝几乎结束了宴席循环。）
占主导地位的情绪是“痛苦的心”（painfulheart），一种由悔恨、嫉妒、恶意酝酿出的有害情绪。人们常谈论它，揣测他人正有着“痛苦的心”，却极少承认自己有。生活中的诸多行为都围绕着这一情绪展开，如施展巫术、破坏作物和对鱼塘下*。在一个由竞争和声望塑造的社会，“痛苦的心”是耀武扬威的高人一等的作风的阴暗面。那些被忽视、被抢了风头的人，对举办宴席的“大人物”怀恨在心，是他们的秘密敌人。他们亟待安抚。
当我第一次在“尸横遍野”的屠宰场发表演说，我以“不再有怨恨！”这句话作结，意在讨好大家，但或许略显放肆，演说稿其实是由村秘书代笔的。假如我让每个人都吃痛快了，又怎么可能有怨恨？正是这种肉食份额的简单计算激发了所有的宴席，从猎头和部落战争的荣耀日，一直到如今我的社交圈初次亮相。
除了到处参加宴席，尼哈还是不知疲倦的演说者，而且每次宴席演讲的主题都一样。不过，演说的关键倒不是列举欠债（他们的终极